柄谷行人さん『力と交換様式』インタビュー 絶望の先にある「希望」
記事：じんぶん堂企画室
「これ以上ないところまで書いた」
柄谷さんは、四半世紀にわたって、〈交換〉から社会の歴史を見る仕事に取り組んできた。今作は、その〈交換様式〉がもたらす〈観念的な力〉に着目した到達点といえる一冊だ。
「私は、これ以上ないというところまで書きました。だから、今後どうすればいいんですか、なんてことを聞かないでもらいたい（笑）」
その仕事に取りかかったきっかけの一つは1991年のソビエト連邦崩壊だった。
「やはり、すごく大きな事件だったんですね。このとき、〈歴史の終焉〉ということが大々的に言われましたが、私は反対でした。なぜなら、何も終わっていなかったからです」
当時、米国の政治学者フランシス・フクヤマが、イデオロギーの対立は自由・民主主義の勝利に終わったという仮説を示して注目を集めた。根本的な革命はもう起こらないとも言われた。しかし、柄谷さんは、〈歴史の終焉〉が意味するのは、本当の終焉ではなく、国家と資本、ネーション（民族）が互いに結びついた強固な体制が出来上がることだと考えた。それは歴史の前進ではなく、必然的に戦争や恐慌をもたらす、と。そして、その体制をどうやって超えるか、ということを問い続けてきた。
近年のインタビューでは、「戦争の時代が来る」と指摘してきたが、現にロシアがウクライナに侵攻する事態になっている。
「私は別に驚かなかった。資本、ネーション、国家が残っている以上、歴史の〈終焉〉はなく、〈反復〉があるだけです。たとえば、90年ごろにアメリカで言われた〈新自由主義〉は、その後、事実上、〈新帝国主義〉に転じた。つまり、90年以後の世界史は、別に新しいものではない。実際、ロシアとウクライナの戦争は、第１次世界大戦や第２次世界大戦の反復でしかない」
なぜ「交換様式」なのか
資本＝ネーション＝国家を超えた未来はあり得るのか。まず、柄谷さんがその可能性をまとまった形で考察したのが、2001年の『トランスクリティーク』だ。カントとマルクスの読解を通じて、交換の観点から社会をみるというアイデアを示した。その後、９・11以降の世界の分断を受けて、その考察を練り直し、〈交換様式〉として2010年の『世界史の構造』で全面的に展開され、体系的理論となる。
〈交換様式〉は、柄谷さんが編み出した独自の概念だ。社会のシステムを交換から見ることで、四つの交換様式を見いだした。その四つは、Ａ＝贈与と返礼の互酬、Ｂ＝支配と保護による略取と再分配、Ｃ＝貨幣と商品による商品交換。Ｄは、Ａを高次元で回復したもので、自由と平等を担保した未来社会の原理として掲げられている。歴史上にあるＤは様々な形を取るため、柄谷さんは〈Ｘ〉と呼んできた。
四つの交換様式は同時に存在していて、どの交換様式が支配的かによって、社会のありようが決まってくる、と説く。Ａならば氏族社会、Ｂであれば国家、Ｃの場合は資本制社会が、その代表例だ。Ｄが支配的な社会はいまだに存在していないという。
そもそも交換様式という考えはどのように生まれたのか。柄谷さんは、ソ連崩壊によって〈マルクス主義〉が否定されても、マルクスや主著『資本論』は「終わっていない」と考えた。
「いわゆるマルクス主義では、国家やネーション（民族）といった上部構造は、経済的下部構造（生産力と生産関係）によって規定されている、という考えが支配的ですが、それだけでは説明できないことが多い」
「そのため、マックス・ウェーバーは、近代の産業資本主義を生んだのはプロテスタンティズムであるとし、宗教的な上部構造の自立的な力を強調した。また、フロイトは、経済的下部構造ではなく、心理的な上部構造に、人間を動かす無意識の働きを見ようとした。それ以来、観念的、イデオロギー的な上部構造を重視する考えが強くなったといえます」
「一方、マルクス主義者も、エンゲルスがいっているように、別に〈経済決定論〉を唱えたわけではない。したがって、現在では、経済的なものだけでなく、イデオロギー的宗教的なものを総合的に見るべきだという考えになっています。しかし、私はそこで済ませたくなかった」
柄谷さんは、「経済的な下部構造が上部構造を決定するという考えに反対ではない」という。「ただし、経済的下部構造には、生産様式だけではなく、交換様式がある。そして、生産様式を超えるような力は、交換様式からくるのです」
「マルクスが『資本論』で注目したのは、交換様式です。そして、それがもたらす物神的な力です。そう考えたマルクスが参照したのは『リヴァイアサン』で、国家という怪獣について論じたホッブズです」
「国家には力がありますが、それが武力によると思ってはいけない。武力があっても、国家は続かない。国家が存続するためには、武力ではない何か別の力が必要です。そのことを見抜いた人が、ホッブズです。ホッブズが洞察したのは、国家の〈力〉が、それに従えば保護されるという〈交換〉によって成り立つということです」
「同様にマルクスは、貨幣の力が、商品の交換に根ざすことを見た。『資本論』で交換様式という観点を取ったとき、すでにマルクスは、ウェーバーやフロイトが気づいていたにもかかわらず、それを宗教や無意識に求めた問題を、交換、すなわち、広い意味で〈経済的〉な観点から説明できると思っていたわけです」
しかし、このような考えは、その後無視されるにいたった。そして、柄谷さんは、交換様式という視点から、2010年に『世界史の構造』を書き上げた。
「再考」して見いだした交換の「霊的な力」
柄谷さんは「『世界史の構造』を書いたとき、これで最後だ、もう言うことはない、と思った」と話す。実際、その後の著作『哲学の起源』や『帝国の構造』は、補足として書いたものだという。そして、2015～16年に、雑誌「ａｔプラス」で「Ｄの研究」を連載した。
「一番説明するのが難しい『Ｄ』について書いているうちに、Ａ、Ｂ、Ｃについてももう一度考える必要を感じたのです」
本書では、「再考」という言葉が度々登場する。
「考えるということは、再考するということですよ（笑）。そうすると、同じ問題が違って見えてくる」
「今度の本で注目したのは、交換様式が観念的な力をもたらすということです。それが顕著なのは交換様式Ｄです。それは、観念的なあるいは霊的な問題、つまり宗教的な次元にみえます。だから、だから他の交換様式とは違う、ということになる。しかし、どの交換様式も霊的な力をもつのです。ただＡ・Ｂ・Ｃの場合は、その力が霊的なものとは見なされない。私はそれらがもつ霊的な力について考えた」
〈霊的〉というと科学的でないという反論が浮かぶ。しかし、柄谷さんは、「磁力も17世紀半ばまでは実在の力とは見なされなかった」と指摘し、「科学的な態度とは、たんに霊を斥けるのではなく、霊として見られるほかないような『力』の存在を承認した上で、その謎を解明すること」だと説く。
「交換が〈霊的・観念的な力〉をもたらすということは、もともとマルクスが『資本論』で考えたことです。そこでは、貨幣・資本の力が、交換から生じる〈物神的な力〉だということを示していました」
商品は、交換されることで初めて商品としての価値を持つ。マルクスはそれを「命がけの飛躍」と呼んだ。
「ところが、ルカーチに代表されるマルクス主義者は、物神という考えを単なる冗談として扱った。今もそうみなしています。それが交換様式Ｃから来る、観念的な力だということを見なかった」
ところが、後に、同じような事態が、交換様式Ａに関しても起きたという。
「マルクスの死後、交換様式Ａから生じる観念的な力に注目した人物がいます。人類学者マルセル・モースです。彼が未開社会に見いだしたのは、Ａがもたらす〈霊的な力〉です。例えば、贈与された者は返礼しなくてはならない。贈与と返礼を強いているのは、物に付着した霊的な力だとモースは言う」
「しかし、霊的などと言うと、科学者からバカにされるから難しい。モースもそう言ったため、彼を称賛したレヴィ＝ストロースなどにも批判された。しかし、モースは、他に言いようがないからそう言ったのです」
交換様式Ｂについても、柄谷さんはホッブズが用いた「リヴァイアサン」という怪物の比喩が、単なる比喩に留まらないという着眼点から論を深めていく。
「国家に従えば保護されるという交換がないと、国家の力自体が終わってしまう。ホッブズが面白いのは、その力を海の怪獣リヴァイアサンと呼んだことです。普通の力じゃない。物理的に力がないように見えても、ものすごい力を持つわけです。
「その意味で、貨幣も国家も、異なる交換様式から生じた観念的な力としてとらえることができます。さらにネーション（民族）についても同様のことがいえます。それはベネディクト・アンダーソンのいう〈想像の共同体〉ですから。つまり、Ａの低次元での回復です」
資本＝ネーション＝国家を超えるもの
柄谷さんは『世界史の構造』で、資本、国家、ネーションが、それぞれ異なる交換様式Ｃ、Ｂ、Ａによってもたらされる力によって支えられている、ということを明らかにした。それをさらに根本的に再考することが今作の課題であったといえる。
「重要なのは、これらの〈霊〉たちを一掃する力をもたらすものがある、ということなのです。それが交換様式Ｄです。そこに資本・ネーション・国家を揚棄する力が生じる。そうでないと、資本＝ネーション＝国家、すなわちＡ・Ｂ・Ｃの連合体が永続するでしょう」
交換様式論の最大の特色は、Ｄという第４の交換様式を置いたことだろう。ただ、Ａ・Ｂ・Ｃに比べて、Ｄはイメージがわきづらい。多くの読者を戸惑わせると同時に引きつけてきた。
今作でもＤについて考えることについて、「一番つまずいた」と明かし、「もう頭が働かない」と苦笑いする。そこで、柄谷さんは長年親しんできたお酒をやめた。
「禁酒しても別に頭は働きませんよ（笑）。だけど、違うものが出てきた。例えば、マルクスに関しても、以前とは違う態度になりました。乗り越えるとかではなくて、彼の別の可能性を読むという感じになった」
特に晩年のマルクスが、モルガンの『古代社会』の研究に打ち込んだことに着目した。
「それは、まだ階級社会以前のＡが支配的な段階です。晩年のマルクスは、未来の共産主義を、『古代氏族の自由、平等および友愛のより高度な形態における復活』とする考え方に共感していた。私の言い方で言えば、Ａの高次元での回復がＤだということになります」
一方で、それまで否定的に見ていた「エンゲルスの可能性も見つけた」という。
「私だけではないが、マルクスを再評価するためにエンゲルスを悪者にするということがよくありました。でも、今回は違います。たとえば彼は、最晩年、原始キリスト教の起源の問題に取り組んだ。これは、いわゆる史的唯物論とは違う仕事で、交換様式Ｄにつながるものです」
人間の意志を超えた「Ｄ」の到来
ただし、『力と交換様式』で強調されるのは、Ｄは人間の意志で作り出すことは出来ないということだ。
「交換様式Ｃ・Ｂ・Ａの揚棄を可能にするのは、ただ一つ、交換様式Ｄが到来することです。とはいえ、それがいつ、いかにして来るかはわからない。それは、われわれの意志を越えています」
たとえば、国家（Ｂ）の力にもとづいて社会を変えれば、結局国家が残る。では、国家に依拠することなく、私たちにできることはないのか。柄谷さんは、「それは、不可能ではない」という。「それは、意識的に交換様式Ａを追求することです。ただし、それは、ＢやＣの力に阻まれてローカルに留まります。が、それでいいのです。ＡがＤをもたらすと考えてはいけない」
実践としてのＡの一つがアソシエーションだ。協同組合のように、特定の興味や目的で結びついた社会組織を指す。かつて、柄谷さんは2000年から約２年半にわたって社会運動体「ＮＡＭ（ニュー・アソシエーショニスト・ムーブメント）」を続け、その後も原発反対のデモなど様々な形で実践してきた。最近では、国葬に反対するデモにも参加した。
「Ａの運動は、自発的なものです。誰かが指揮したり強制したりして成り立つものではない。自然発生的なものです。実際、日本でも、コロナの拡大と並行して、Ａの運動が、自然発生的に拡大しているように思う」。たとえば、これまで、人が都市に出て行ったため荒廃した農村部に、逆に都市から人が入ってきて農業をするという現象が各地に見られる。「その場合、それは、従来の村落共同体に戻ることにはなりません。もとからいる人が、外から入ってきた人と一緒に、新しい農業をやるような体制ができつつある。そこから新しい共同体が生まれるのではないかという予感がします。その場合、誰かが導いてそうなるわけじゃない。しかし、今までできなかったことが自然にできるようになる。それと同じようなことが、Ｄについてもいえます」
絶望的な未来にある「希望」
Ｄによる社会がいつ到来するともしれないまま、世界は危機の中にある。柄谷さんは、Ｄの一つの表現として、マルクス主義思想家エルンスト・ブロッホの〈希望〉という概念を挙げている。それは、資本と国家を揚棄する可能性を指すもので、「中断され、おしとどめられている未来の道」の回帰だという。
「これは本来キリスト教の観念だと思う。だけど、彼はそれをキリスト教としては言わない。しかし、それではよくわからない。私が考えたのは、それを交換様式の観点から説明することです」
柄谷さんの考えでは、「未来の道」はブロッホのいう「未だ－意識されないもの」がもたらすものだ。こうしたＤの可能性は、原始キリスト教や初期の仏教、あるいは共産主義の構想などとして、抑圧されても繰り返し歴史のなかでよみがえってきた。
今後において、国家（Ｂ）と資本（Ｃ）が必然的にもたらす危機は繰り返しやってくる。しかし、それゆえにＡの回帰としてのＤは必ず到来する、というのが柄谷さんの認識だ。「〈希望〉がまだあります。絶望的な未来においてこそ」
